ARTE ABORIGEN AUSTRALIANO

Hay gente que opina que el arte no tiene ninguna finalidad, es algo gratuito, que no proporciona ninguna utilidad a la sociedad. Hay quien llega a afirmar que los artistas son unos parásitos de la sociedad. No entraré a valorar aquí esta afirmación que creo que por sí misma descalifica a quien la dice. un análisis serio, documentado y en profundidad del fenómeno artístico más bien apunta todo lo contrario.

Me gustaría citar un ejemplo característico del arte de los pueblos de tecnología simple. Alguien podría objetar que en los pueblos aborígenes las funciones del arte son totalmente distintas a las de la sociedad contemporánea occidental. Esto es cierto sólo en parte, el arte cumple en cada cultura funciones distintas, o dicho de otra forma el arte se comporta de una manera tan elástica que puede adoptar funciones tan distintas como la ornamentación, la identidad grupal, la comunicación de ideas, la canalización de las transgresiones, la materialización de entes abstractos (religiosos, filosóficos, políticos), la integración no traumática de cambios sociales, ( políticos, económicos, culturales), la transmisión de conocimientos, la educación en valores culturales o contraculturales, la pura contemplación, la meditación (primero en oriente y ahora también en occidente), la crítica (social, ideológica o política), como vehículo del conocimiento científico, del conocimiento antropológico, del conocimiento poético, investigación del conocimiento de las formas (plásticas, arquitectónicas), como modificador de los usos del lenguaje, como propagador de nuevos conceptos y nuevas ideas de toda índole, como herramienta de la propaganda política, como arma militar (durante la segunda guerra mundial fueron artistas, diseñadores y arquitectos, como el surrealista Roland Penrose, quienes dirigían las escuelas militares de camuflaje inglesas y americanas, y quienes hacían los diseños) etc etc.

Todas estas funciones y muchas otras más, no sólo útiles, sino indispensables, adopta el arte a lo largo de todo el globo. Todas ellas son usadas por sociedades industrializadas tanto como por sociedades aborígenes. Hoy me voy a centrar en el arte de estas últimas, y en concreto del arte aborigen australiano. No debemos olvidar el detalle de que las sociedades aborígenes no son algo exótico y alejado, perteneciente a un pasado con el que ya no tenemos nada que ver. Nada más alejado de la realidad. los pueblos primitivos actuales son tan contemporáneos como nosotros mismos. También ellos viven en el año 2006 y su influencia sobre la sociedad occidental es patente. Como muestra de la interpenetración y reciprocidad entre el arte primitivo y el arte contemporáneo occidental, cabe decir que el arte contemporáneo australiano, es el arte aborigen. es el arte oficial que Australia exporta como imagen corporativa y que se exhibe en todos los grandes museos del mundo. Es la historia de cómo lo aborigen resultó ser contemporáneo.

el arte aborigen es en esencia una arte ritual, que no es ajeno a la ritualización del sistema del arte en occidente y a ciertas obras del arte contemporáneo.
Los rituales son un mecanismo de reafirmación de lo que la sociedad es, de defensa de su orden y su homogeneidad. Es un mecanismo cultural de adaptación.
No sólo sirve para confirmar las relaciones sociales y darles continuidad, sino también para efectuar transgresiones.
Transgresiones permitidas ciertos días del año especiales (fechas rituales), o en determinados lugares especiales (por ejemplo, museos y salas de exposiciones occidentales, ) que sirven tanto para reafirmar el orden social (el resto del año y en el resto de los lugares no sometidos a esta excepcionalidad), como para propiciar o dar cauce a los cambios sociales y de esta manera permitir la evolución de la sociedad..

En el arte aborigen australiano, sus estructuras tradicionales condicionan toda la producción artística. El arte como acto social se hace patente claramente en la forma de desarrollar su actividad, esto es en la relación de clanes y Moietys.
Los aborígenes tienen un sistema social basado en grupos de parentesco y clanes. Por ejemplo el matrimonio debe celebrarse entre miembros de grupos de parentesco específicos que pertenezcan a clanes opuestos. esta herramienta cultural de los clanes, es debida a que es más útil para la supervivencia de los aborígenes que unos clanes ocupen una parte del territorio cierta parte del año, y otros clanes lo hagan otras temporadas del año. Estos sistemas de clanes tan comunes a los pueblos aborígenes de todo el globo, fomentan la cooperación entre grupos, la reciprocidad, y destierra la amenaza de la violencia, ya que en cada clan siempre hay parientes viviendo en el otro clan, a causa de estas leyes de matrimonio entre clanes distintos. Actúa como un lubricantes social que disuelve las tensiones y minimiza los roces. Además cada clan se especializa en determinadas habilidades lo que hace que unos clanes se necesiten a los otros.

Para que este sistema social perdure en el tiempo y sea aceptado por todos los miembros, y para que todos los miembros participen de este sistema de buen grado, son imprescindibles los rituales. En lo rituales hay una puesta en escena que materializa las estructuras sociales (ideas abstractas) en elementos concretos reconocibles por todos y que hagan patente el consenso. Esta puesta en escena se realiza entre los aborígenes australianos y en todos los pueblos primitivos por medios artísticos. El arte es el lugar privilegiado donde se manifiestan los conceptos abstractos creadores de consenso y de identidad grupal. En concreto tenemos las pinturas corporales, las danzas, la música, las representaciones teatrales de los mitos, la pintura sobre las paredes de las cuevas, la pintura sobre cortezas, y actualmente también entre los aborígenes australianos la pintura en lienzos.

Los aborígenes australianos basan su estructura social en los mitos del origen (como el resto de los pueblos primitivos, y hasta de nosotros mismos, me atrevería a decir). Para los aborígenes existió un tiempo primordial anterior a todo lo conocido. Es el tiempo que se narra en sus mitos. Un tiempo donde dioses y hombres estaban en contacto permanente y que fue cuando los dioses dieron a los aborígenes las normas de conducta social, que han perdurado hasta ahora. Los aborígenes llaman a este tiempo fuerte del mito, dreamtime, o tiempo del Ensueño.El término " Ensueño " no designa un estado onírico o ireal, sino un estado de realidad situado más allá de lo humano. El Ensueño se centra en las actividades y hazañas épicas de los seres sobrenaturales y antepasados creadores, como las serpientes del arco-Iris, los hombres relámpago, las hermanas Wagilag, los tingari etc. el Ensueño proporciona el marco ideológico mediante el cual la sociedad humana retiene un equilibrio armonioso con el universo, un fuero y mandato que han sido santificados a lo largo del tiempo.
Cada clan es poseedor de un mito concreto, de un ensueño concreto. El continente australiano está cubierto por una intrincada red de ensueños y pertenecen a quienes habitan en uno u otro territorio, otros ensueños viajan a lo largo de vastas distancias y ponen en contacto a las personas cuyos territorios enlazan. Los acontecimientos del ensueño proporcionan los grandes temas del arte aborigen.

En el arte, el clan juega un papel importante en la determinación de temas a los cuales tiene acceso el artista. Se reciben derechos heredados de los padres respecto al territorio, ceremonias y ensueños. El empleo de dibujos ajenos sin disponer del permiso apropiado constituye una importante violación de la ley aborigen.
Todos los descendientes de un miembro comun tienen acceso a unos recursos plásticos, otro clan a otro (dibujos, diseños). Eso hace que los grupos sean lo más compactos posible y esto hace que haya una necesidad de reciprocidad y de relaciones sociales..
Por tanto en la sociedad aborigen hay un vínculo muy claro con el aprendizaje. Un aprendizaje formal por medio de los miembros más ancianos del grupo de filiación, aprendiendo un conjunto bastante limitado de signos gráficos.
El problema es que hay que representarlos dentro de un conjunto coherente, porque estas pinturas las tienen que soñar: el artista desarrolla una actividad de sueño que es la que permite jugar con estos signos gráficos. Lo que se les enseña es a jugar con esos signos gráficos y a plasmar su actividad onírica.

Si bien a los occidentales nos parecen cuadros abstractos, son en realidad para ellos figurativos. Según pertenezcan o no a una iniciación de una sociedad secreta van a saber interpretar la pintura correctamente..

Los aborígenes, antes de ser confinados en reservas, se movían para establecer el territorio. Primero soñaban el territorio y lo explicaban gráficamente (pintura sobre roca). .por ejemplo al encontrarse dos canales diferentes, o tres, los que fuesen, compartían los sueños comunes y los reactualizaban. Así, se van fijando las diferentes relaciones entre clanes. Este proceso es destruido casi totalmente hasta los años 60 por motivo de su establecimiento en reservas, lo que provocó la eliminación de la circulación nómada y el hacer cohabitar de forma permanente a miembros de clanes diferentes que no debían verse más que en momentos rituales concretos. Con las reservas se rompe el sistema del Ensueño. En los años 60, con la reivindicación de su territorio, uno de los medios elegidos por los grupos aborígenes es volver a soñar la cultura a través de la plasmación gráfica acelerada: volver a soñar para volver a recuperar el territorio. Ellos decían: -estamos en una reserva, pero los sueños han vuelto a nosotros- por ejemplo: " he soñado que nos desplazamos a la charca kok para hacer este ritual concreto " esto era una manera de reapropiación del territorio. A este respecto de la apropiación del territorio por medio del ensueño es destacable el empleo de sus ensueños como documento testimonial de su propiedad sobre el territorio arrebatado. En 1963 los aborígenes del noreste de la tierra de Arnhem, emplearon su arte, sus pintura sobre cortezas, que le fueron presentadas al gobierno de Australia como evidencia de su derecho legal a su territorio, durante los procesos constitucionales concernientes a las reivindicaciones territoriales aborígenes .
hay por tanto, una relación directa entre Ensueño, relaciones sociales de parentesco, pintura, y territorio. En realidad las pinturas representan recorridos por el territorio a través de sus mitos y de sus ensueños . Como podemos deducir de todas estas cuestiones, es una visión del territorio, y de la vida culturalmente mediada. El hombre es un ser cultural y todas sus acciones están empapadas por un filtro cultural que en todas las ocasiones utiliza el arte como medio privilegiado de fijarlas, de corroborarlas, de compartirlas, y por lo tanto de hacerlas efectivas. A estas herramientas culturales tanto como artísticas, se les puede dar el nombre de Imaginario.

En filosofía se denomina lo "material-concreto" a la realidad en sí, sin ser filtrada por los ojos humanos, o sea sin ser transformada por nuestra mente y nuestra percepción. Es la realidad como sería si no existiera el ser humano. El otro concepto fundamental es lo
" ideal -simbólico ", que es esa misma realidad pero transformada por la mente y la percepción humanas, de forma que podamos interactuar con ella, comunicarla, transformarla . lo ideal-simbólico es el mundo en el que se desenvuelve el hombre, vemos la realidad a través de nuestros prejuicios, nuestras mitologías, nuestras ideas religiosas, nuestras ideas filosóficas o políticas. Lo material-concreto nunca podremos apreciarlo tal como es en realidad. Siempre lo veremos mediatizado por nuestra escala y nuestros valores humanos..
vivimos una vida culturalmente mediada, igual que los aborígenes australianos, solo que con distintas mitologías e ideologías. La mediación entre la realidad objetiva, osea lo " material-concreto ", y la realidad culturizada, osea lo " ideal-simbólico ", se realiza siempre de manera privilegiada por medio del arte. El arte es el medio privilegiado para la transformación de lo " material-concreto " en " ideal-simbólico ". es evidente la imposibilidad de la completud, del completamiento del hombre en una realidad compleja culturalmente, sin el artificio y la virtualidad del arte. El arte como medium, como intermediario entre lo humano y lo divino, y como medio privilegiado de materializar, de traer a presencia, los conceptos abstractos como son las ideas religiosas, filosóficas o los vínculos sociales, que sin duda son los que posibilitan la convivencia en grupos humanos con los menores roces posibles.
En el ejemplo de los aborígenes australianos vemos claramente como no basta con explotar los recursos naturales, si no existen mecanismos sociales de reciprocidad, leyes de parentesco, de identidad individual y del grupo etc, que son expresados y fijados por medio del arte, así como las relaciones entre los hombres y la tierra.

Quizás alguien pensaba que los pueblos aborígenes pintan, danzan, hacen música etc porque queda bonito, porque se aburren, porque tienen propensión a lo inútil, a lo superfluo....

No, todo tiene su sentido. sentido y motivo. Y si el ser humano puede agregar a sus leyes de parentesco, a sus religiones, a sus ideologías y filosofías un modo de expresión de las mismas divertido y bello sin duda es porque es útil al mantenimiento de esas estructuras sociales y de pensamiento.
la antropología hace tiempo que se dio cuenta de ese detalle largamente olvidado por la prepotencia del hombre occidental. Fue Levy Strauss, el padre de la antropología moderna, quien afirmó la utilidad del mito, del imaginario, definiéndolo como " Bueno para pensar ". De esta manera rompió definitivamente con la idea etnocéntrica del hombre europeo de que los pueblos aborígenes no pensaban de un modo racional, y todas esas ideas que trataban de inferiorizarlos para hacer más fácil su explotación por parte del colonialismo sin grandes sentimientos de culpa, ya que eran inferiores, ! ni siquiera pensaban correctamente!. Levy Strauss fundó las bases para una mejor comprensión del ser humano tanto primitivo como civilizado y abrió las puertas a una filosofía del imaginario que hoy por hoy se revela como una de las grandes aportaciones del siglo XX.