2007-12-02

HOLLYWOOD Y LA GUERRA



Hace algún tiempo tuve oportunidad de ver un documental sobre Hollywood y la guerra. Los datos que fueron dando tanto directores como críticos de cine, además de los propios miembros del Pentágono era escalofriantes. En algún post anterior de éste blog ya expresé mi idea de que el cine de acción estadounidense, esa miríada de películas que inunda las salas de cines españolas y europeas y que al parecer son casi en exclusiva las únicas películas que programan las televisiones, eran pura propaganda militarista estadounidense. Por este motivo siempre ha sido muy crítico con este tipo de cine que fomenta la violencia como algo divertido y en el que los protagonistas del film no son los actores o la historia, sino los disparos, la bombas y las explosiones.

Y el documental no sólo confirmó mis ideas sino que las amplió y puso sobre el tapete una relación perversa entre el cine de Hollywood y el Pentágono. el documental dió los datos de los que nunca se habla. Descubrió lo que se oculta tras la industria del cine estadounidense. y puso al descubierto una sociedad estadounidense militarizada y militarizante. Lo peor de todo es escuchar a la gente de tu alrededor decir que ese tipo de películas son las que les gusta ver cuándo llegan a casa y ponen la televisión. Me argumentan que no quieren pensar, que quieren distraerse y que esas películas cumplen ese propósito. Mi postura ante estas aseveraciones es muy crítica. Cuando ves una película de acción estadounidense sí que piensas, tu pensamiento funciona igual que si vieras una buena comedia o una buena película de autor. De hecho, a excepción de los monjes Zen, no conozco a nadie que deje de pensar en ningún momento del día. Lo triste es que el propósito de esas películas es hacerte pensar de una manera determinada, y, no nos engañemos, las imágenes que recibimos influyen en nuestras psique lo queramos o no, y la mayoría de las veces de una forma inconsciente, y por lo tanto en una forma que no podemos controlar conscientemente y que va calando en la ideología de la gente.

La relación de Hollywood con el Pentágono se hizo muy estrecha partir de 1941, con el fin de hacer propaganda de guerra, y sobre todo esta relación funcionaba como propaganda para el reclutamiento de los jóvenes. Ni siquiera Las películas de Lasie, aquel simpático perrito, se libraban de la censura del ejército en sus guiones, con la finalidad de que los niños aprendieran que el ejército era bueno y no cometia nunca errores.


El ejército patrocina una increíble cantidad películas que necesitan miles de extras, helicópteros, escenarios, aviones, barcos etc. etc.
El ejército dona a ciertas películas de Hollywood todos estos elementos de forma gratuita a cambio de que los guiones pasen por el Pentágono y sean corregidas las escenas en las que se vea la verdadera cara de un ejército. Una cara bastante fea de muerte, crímenes de guerra, violaciones y demás tropelías.

Para el ejército hacerlo de esta manera les ahorra millones de dólares en anuncios de TV que promocionen el reclutamiento, y para Hollywood las películas son más baratas si cooperan con el ejército.
La idea que el común de los mortales se hace de la guerra es a través del cine ya que la gente normalmente no ha experimentado la guerra.
De forma que como admiten los propios guionistas, la censura empieza el día que escriben el guion, "porque sabes que sino, no lo van a aprobar los del Pentágono". De forma que no hace falta que el Pentágono meta mucha mano en los guiones, sino que los guionistas de Hollywood, si quieren conservar sus trabajos deben escribir guiones patrióticos en los que el ejército es siempre invencible y en el que siempre los norteamericanos son víctimas de las agresiones militares y lo único que hacen es defenderse.

Los guionistas de Hollywood y el Pentágono modelan la mentalidad de mucha gente de forma que creen que los ejércitos sólo defienden intereses legítimos, buenos, son gente de bien que defiende valores universales de justicia y libertad.
Aún recuerdo cuando en el telediario, cuando las tropas españolas estaban en la guerra de Irak, y murió una soldado española, entrevistaron a la gente de su pueblo para que hablara de cómo era aquella chica. Nunca se me olvidara lo que dijo una señora por la paradoja que conllevaba: " era una chica muy buena y había ido al ejército porque decía que había muchas injusticias en el mundo y ella quería poner su granito de arena"
desgraciadamente, estaba poniendo su granito de arena en una de esas injusticias, como fue la invasión de Irak y la masacre que ha producido.
¿ alguien duda de que esta chica fue influida por el bombardeo de películas de acción estadounidenses?

Los estadounidenses niegan que les guste la guerra, ellos se consideran adorables y encantadores -afirma uno de los críticos de cine que hablan en el documental- "Vietnam nos reveló que nos gusta la violencia... un poco de violencia y ganamos... pero no fue así, y por eso Vietnam fué traumático".
las imágenes de la guerra del Golfo eran imágenes de vídeojuego, sin muertos, sin sufrimiento: imágenes decentes. No ha habido películas de la guerra del Golfo porque la superioridad aplastante no es atractiva (guerra asimétrica) lo que han hecho en las últimas películas es inventarse enemigos raros y no hablar de las guerras que están llevando a cabo en la actualidad.

Según afirman en el documental la razón de que Hollywood comprometa su libertad artística es por el dinero. Aceptan ser un instrumento el ejército.
¿Cuántos soldados se alistaron porque de pequeños vieron una película?
y esa película estaba manipulada para reclutarle, dando una visión falseada de la guerra y el ejército. Cuando llega el soldado a Irák ya es demasiado tarde.

Otro cineasta que habla en el documental afirma que : "En cualquier película en la que colaboren los militares se dirá que la guerra es la solución. Cualquier película hecha sin colaboración de los militares será mejor, dirá que la guerra no es la solución y no tendrá censurada la creatividad"
la declaración de victoria de Bush en el portaaviones cuando invadieron Irák, era calcada a la película " top gun ", un verdadero poster alentando el reclutamiento. Tras diez años de silencio de Hollywood sobre la guerra, a consecuencia de la derrota en Vietnam, viene " top gun ", que es lo contrario de chapotear en el barro, es en el aire, aviones de combate.
El general del Pentágono que habla en el documental habla de lo contento que les dejó esa película: " es la película más importante que ha reflejado el cambio en la opinión pública sobre la guerra tras Vietnam".

Todas estas películas son propaganda del gobierno y moldean la cultura popular norteamericana (y la europea) y nadie le dice al pueblo estadounidense que eso está ocurriendo.
No todas las películas bélicas se hacen en colaboración con el Pentágono, y eso cuesta muy caro a los directores. Los militares no quisieron colaborar en la película " trece días " porque se veía a los militares aconsejar al presidente la guerra con Cuba (la crisis de los misiles) lo que hubiera provocado la tercera guerra mundial ya que la Unión soviética hubiera intervenido. Los militares no querían que eso se mostrase. No querían que se mostrase la realidad. El general del Pentágono que habla en el documental afirma: " estuvimos hablando sobre la película pero con el guion en la mano... parecía tan poco realista... mis historiadores decían que no había ocurrido así... en el guion los militares parecían matones, se les trataba de belicosos."
al parecer los historiadores que ha consultado el Pentágono tiene mala memoria pues hay cintas grabadas que revela las conversaciones del presidente con los militares en aquel conflicto, y revelaban la intención del ejército de invadir Cuba, cosa que no consiguieron por la oposición del presidente. Al no querer colaborar los militares en esta película el director tuvo que ir a rodar a Honduras y filmar aviones de la época que tenía el ejército hondureño lo que les costó muchísimo dinero.

Creo que con esto está todo dicho. y que nadie me diga que no hay alternativa a este tipo de películas. Hay miles de películas que no se proyectan por la televisión que son estupendas, y que no son de comerse el coco pensando que querrá decir el director. no. Habló de películas que se pueden ver tranquilamente para relajarse. películas llenas de creatividad, humor e inteligencia. Elementos que se echan en falta en el cine de acción estadounidense que estoy criticando.

2007-10-18

PROTOZOOS

IMAGENES : David Elgea
AUDIO : Laurie Anderson " Big Science"

2007-09-01

LOS CIRCULOS DE LAS COSECHAS



Desde 1970, principalmente en Inglaterra, y más concretamente en el condado de Wiltshire, aparecen durante los meses que van de marzo a agosto o septiembre, complicados dibujos y bellísimos diseños en las cosechas de cereales (principalmente).

Es como si un jardinero anónimo, aplastando o tumbando unas zonas del cereal y dejando en pie otras, llenara los campos de Wiltshire y alrededores de formas geométricas y diseños extremadamente complicados basados en el círculo como tema principal.
Estos círculos de las cosechas, como se les conoce comúnmente, aparecen de un día para otro, y son realizados en la corta noche inglesa, que en los meses de junio y julio dura tan sólo 5 horas. Hay múltiples interpretaciones sobre quien los hace y como. Los más imaginativos y los más propicios a explicaciones sobrenaturales o religiosas, hablan de vórtices de plasma, de extraterrestres o de misteriosas energías que según ellos son las que hacen los círculos por la noche.




En mi experiencia como persona, no me consta la existencia de extraterrestres o energías extrañas que la ciencia supuestamente no ha descubierto aun, y por lo tanto la única explicación que yo puedo dar es la de la factura humana de estas formaciones en los campos de cultivo.
Pero si sabemos que son personas los que realizan estos bellos diseños, sigue sin tener explicación porque los hacen y como los hacen.
Como se puede apreciar en estas fotografías, realizar un diseño de este calibre, de noche, en cinco o 6 horas y sin ser descubiertos debe ser de una complejidad inusual. Por lo tanto, dejando de lado explicaciones sobrenaturales, el fenómeno está empapado de misterio. Personalmente me gusta que en una época como la nuestra, secularizada, en la que la ciencia trata de explicar todos los fenómenos, exista un fenómeno de este tipo que escapé a la lógica y a las explicaciones convencionales.
El arte, a veces, y a veces durante muchos siglos, ha buscado la belleza y la ha valorado en gran medida. Pero cuando la belleza va acompañada del misterio, es aún más atractiva.




En primer lugar, y hablando como artista y como estudioso del arte, estas formaciones artísticas, en cierta medida están vivas. Viven con el ciclo de las cosechas, con el ciclo de la vegetación. Sus elementos constituyentes son vegetales vivos, y la obra muere cuando muere el vegetal, el cereal, al ser cosechado.
la propuesta que hacía Hans Haacke respecto al Land Art se parece mucho a este fenómeno: " hacer algo que viva en el tiempo y que lleve al espectador a vivir la experiencia del tiempo, enunciar algo natural."

El círculo, la forma geométrica más simple, es la manifestación visual de lo cíclico. El hombre, para de alguna manera poder controlar, atrapar o exorcizar el paso del tiempo , coloca durante el año fiestas y ritos que se repite en cada año formando un ciclo, un circuito cerrado. La palabra anillo, vienen de annulus que significa año. De esta forma la sucesión de los días, a través de estas marcas culturales, o rituales, se convierte en la unidad. en el 1, en el anillo. Los círculos de las cosechas participan de esta estructura cíclica y ritual que se repite internamente en la estructura de los dibujos, que están formados por círculos interconectados, solapados, superpuestos, concéntricos...



las formas geométricas de estos diseños, están inspirados muchas veces en las culturas antiguas, como es la cultura celta, la cultura azteca o maya o incluso la vasca. Esto conecta estos diseños de las cosechas con las culturas antiguas o prehistóricas, no sólo a un nivel formal, sino a nivel de la percepción o acción psicológica sobre el espectador : se trata de la fascinación que produce el arte anónimo antiguo, como por ejemplo los cromlench y los túmulos. Son misteriosos y atrayentes porque no sabemos cómo están construidos. Es un misterio cómo se construyó Stonehenge o las pirámides de Egipto. Tampoco sabemos su finalidad, su utilidad. No sabemos ni el cómo ni el por qué. De esa forma nos permite especular e imaginar sobre su construcción y su finalidad. Este tipo de misterio estimula la mente y la imaginación y eso psicológicamente es muy agradable. De forma que los artistas que realizan estas obras, atrapan la atención del espectador muy hábilmente dotando a la obra de una potencia difícil de alcanzar por medios más convencionales.
Los círculos de las cosechas comparten con el land art muchas características, entre ellas que la obra no sólo es la realizada por el artista, sino también el propio paisaje.
A mi no me cabe duda de que estas obras son una manifestación artística , pero una manifestación artística que escapa completamente a los parámetros del arte convencional, ya que estos artistas no buscan ni el reconocimiento ni una compensación económica. La ideología carismática y el capital económico, son, según Bourdieu, los elementos sociológicos que define el arte de nuestros tiempos y desde el renacimiento. Según este autor el arte funciona de forma que el capital simbólico (arte), debe hacer como que rechaza lo económico, como que es desinteresado, para así lograr atraer al capital económico que lo reconoce como " arte auténtico ". En el caso de los círculos de las cosechas no hay capital económico para los autores, ni ideología carismática en forma de reconocimiento social y del mundo del sistema del arte. No se trata de un asunto económico. Su efecto, si hay uno importante, es el capital religioso. Los que sacan un beneficio son las instituciones religiosas heterodoxas o underground (paganos, ufologos, etc.)
hay un auténtico movimiento religioso alrededor de estos círculos, y hay gente que los recorre en busca de beneficios espirituales. Los artistas que realizan estas obras son conscientes de que el hecho de producir un misterio, indica la posibilidad de " seguidores religiosos del misterio" o sea, una comunidad religiosa, en este caso una comunidad globalizada, es decir descentralizada y repartida por todo el globo.






Causa cierta perplejidad que los medios de comunicación tratan de explicar el fenómeno como obra de " bromistas ".
Trabajar durante 6 horas en oscuridad y dejar un dibujo tras otros sin ningún fallo, con una geometría perfecta, con una labor de planificación previa digna de un comando de elite, y eso durante cinco meses al año y durante cuatro décadas sin parar, no es ninguna broma (solo en Wiltshire aparecen 35 o 40 cada año). Los que hacen estas maravillas se lo toman muy en serio, no cabe ninguna duda. Son especialistas y hacen algo muy planificado y consciente.
Estos jardineros de la noche, construyen un "microcosmos feliz ", como se suele definir al jardín, que en su origen era una representación del paraíso. No en vano estos diseños anónimos de las cosechas son auténticos mandalas, círculos muy similares a las geometrías sagradas del Tibet, de los amerindios o de muchas otras partes del globo. Sin duda estas obras participan de la armonía geométrica de los mandalas, cosmos en miniatura y recreación mágica del mundo. Son representaciones de la armonía.

si queréis ver todos los círculos que han aparecido desde 1980 podéis ir a la página www.ccdb.co.uk (crop circle data base ).








TODAS LAS FOTOGRAFIAS SON COPYRIGHT DE LUCIE PRINGLE.

2007-07-16

FIESTA AFRICANA

Con motivo de recaudar dinero para un hospital en senegal, el sabado se celebraron actividades afro-vascas en la muga de zumarraga-urretxu. a la noche hubo concierto africano.



2007-07-09

ANTROPOLOGIA SIMBOLICA VASCA


En 1985 Andrés Ortiz-Oses publicó su libro "antropología simbólica vasca "en la colección "autores, textos y temas de antropología" de la editorial Anthropos. ese mismo año la editorial jamkana público el libro "mitos y leyendas vascos" con prólogo y epílogo de Andrés Ortiz Oses. En 1996 la editorial trotta publica el libro "La diosa madre" del mismo autor. En una fecha anterior que no conozco con exactitud, Ortiz Osés públicó el libro "el matriarcalismo vasco", junto con F.K.Mayr en la editorial de la universidad de Deusto.

Estos libros forman una colección única, por su profundidad y rigor, en el estudio antropológico y hermenéutico de la cultura vasca. Ortiz Oses es el mayor de un grupo de filósofos vascos que investigan e imparten clases en la universidad de Deusto (Bilbao) . Otros nombres de hermenéutas importantes de esta universidad son: Patxi lanceros, Luis garagalza, Fernando Bayón... por mencionar sólo los que he leído.

Sea éste pequeño artículo sobre la mitología vasca, un homenaje a todos ellos y a su labor imprescindible en la cultura de nuestros días. Las palabras que siguen, las ideas que voy a desgranar en estas líneas, no son sino un humilde resumen de lo que he aprendido de ellos en sus libros y en el curso de especialización en hermenéutica que realicé con algunos de ellos los años 2005 y 2006.

ANTROPOLOGIA SIMBOLICA VASCA

¿que nos dice la mitología a los hombres del siglo XXI? ¿Podemos aprender algo de los relatos y de los mitos que nos explique nuestro presente y nos ayude a dirigir nuestros pasos en el futuro? ¿Es posible interpretar estos mitos y discernir entre las sucesivas aportaciones que han recibido en las distintas épocas con sus distintos contextos?
Sin duda podemos responder afirmativamente a estas preguntas. La mitología vasca es un conjunto bastante extenso de relatos, que fue recogida por escrito por el padre Barandiarán y que han sido por primera vez interpretados desde una perspectiva antropológico-hermenéutica por Andrés Ortiz Oses. Estos relatos míticos nos dejan vislumbrar un trasfondo antropológico muy antiguo. A pesar de las posteriores aportaciones culturales indoeuropeas y cristianas que modificaron algunos de estos relatos, incluso hasta el extremo de invertir los valores que tenían originariamente, subsiste claramente un imaginario matriarcal-naturalista y comunalista
pre-indoeuropeo y claramente conectado en su símbolos y en sus imágenes con las culturas mediterráneas.
En efecto, en el culto a la diosa madre, como por ejemplo la personificación de la madre naturaleza cretense -Dictynna, Britomartis, Ariadna-, ésta se metamorfosea en vaca, cabra o sierpe de forma análoga a la diosa vasca Mari que se metamorfosea en macho cabrío, caballo, novilla roja, cuervos, serpiente etc.


Aker-Beltz, macho cabrio negro, es el animal favorito de Mari

estas diosas cretenses, al igual que Mari, realizan el matrimonio sagrado con el principio masculino en forma de toro (la diosa Europa o Parsifae con el Minotauro) con intención de fecundar la naturaleza. Así, Mari también tiene la Unión sagrada con su paredro masculino Maju o sugaar, ocasiones en las cuales se desatan terribles tormentas .
La morada de Mari se encuentra en grutas y en regiones subterráneas, tal y como sucede con la diosa y los templos de la cultura minoica. la diosa Eileithyia, al este de Heraclión se presenta como una estalagmita, lo mismo que la diosa Mari en el País Vasco.
la muerte en estas culturas pre-indoeuropeas, siempre tiene un carácter ctónico, subterráneo, y está revestido de una idea de renacimiento del seno de la tierra. Por eso los cultos preindoeuropeos a los muertos, se realizan en tumbas megalíticas y subterráneas, como por ejemplo los túmulos (o los pequeños cromlench vascos).



Esto se corresponde con la idea de gestación en el seno de la madre tierra para después renacer. En contraste con estas tumbas matriarcales preindoeuropeas, el posterior culto a los muertos indoeuropeo, practicaba la cremación, que lógicamente se asimilaba a su creencia en un dios de los cielos, un dios solar.
Las posteriores culturas indoeuropeas que sustituyeron a éste sustrato matriarcal, hicieron una inversión de los valores positivos de la muerte y resurrección en la madre tierra, e interpretaron como demoniaco e infernal el mundo subterráneo de las Cuevas y de las tumbas megalíticas. Y así por ejemplo, en alemán "tumba-agujero" significará infierno (Hollen-Holle).
Al igual que los dioses y diosas de la naturaleza y de la fertilidad reunidos en torno a la gran madre venerados en la Grecia pre clásica fueron sustituidos con la llegada de los pueblos indoeuropeos por los dioses celestes del Olimpo, dirigidos por el Zeus solar de la luz y la tormenta, de igual forma el cristianismo sustituyó las antiguas creencias en la gran diosa vasca Mari, por un Dios patriarcal, celeste y único. Y mientras las culturas de predominancia matriarcal, unidas a la tierra y a la agricultura, practicaban ciertos postulados democráticos o comunalistas más horizontales, la nueva razón patriarcal aparece como autoritaria y vertical.El trasfondo matriarcal vasco, subyaceria en esa tendencia a lo comunal, como son los txokos, sociedades gastronómicas, las cooperativas, y el apego a la madre naturaleza.

De esta forma, los símbolos del tiempo matriarcal son la edad de oro inicial, el tiempo mítico primordial, y las narraciones sobre el paraíso, y el retorno al interior de la tierra para renacer. Al igual que en el resto de culturas aborígenes en las que la edad de oro o tiempo mítico está situado al principio de los tiempos, cuando dioses y hombres convivían y se comunicaban, el ideal está situado en el pasado, y no en el futuro como ocurre en las posteriores culturas patriarcales en las que el símbolo del círculo como plenitud, se convierte en línea recta que avanza hacia un futuro paraíso - como el cielo cristiano-, o en nuestra cultura tecnológico-industrial, en una idea de progreso. La idea cristiana de la salvación en un futuro reino de los cielos, es similar al mito moderno del progreso, en el que se nos promete que no existirán enfermedades gracias a la ciencia, y que podremos realizar todos nuestros sueños a través de la tecnología.
El mito moderno del progreso, de esta forma, es el resultado de la adopción del modelo patriarcal del tiempo en el que se nos promete un futuro esplendoroso de bienes sin límite.


Las metamorfosis de Mari. oleo de Angel Elvira

De modo análogo, en la filosofía griega a partir de parmenides, se distingue el ser del no-ser (devenir), y ese devenir, "la génesis",... "identificada con la naturaleza, será concebida como ser aparente-irreal frente a la auténtico ser verdadero, intemporal e inmutable (einai,on). Este ser se conoce por la razón espiritual (nóesis), mientras aquél modo de no-ser (devenir) o ser ilusorio se percibe por experiencia sensible (aisthesis). El auténtico ser se asimila, como en Hegel, al puro pensar ". (asimismo Hegel caracterizan al logos o razón general-masculinas por encima del inframundo del pasado femeninos (el pueblo, y la " sustancia inconsciente ", la familia)." (1)
Platón también hablaba de que " tiene sentido comparar el principio receptor (espacio-material) con la madre, el principio eidético-formal o prototipo con el padre y la cosa " interdevenida " con el hijo". (Timeo, 50c). de forma que lo material-femenino es devaluado frente a lo formal-masculino elevado a Ser trascendente.

todas estas ideas se mantendrán en nuestra cultura occidental en forma de desvalorización de la mujer y de su correlativo arquetipo de la materia (máter-materia) o del mundo material. Todos conocemos que la doctrina de la iglesia, que aún mantiene en cierta medida, es la exaltación del espíritu como reflejo de la divinidad (masculinas) y la valoración negativa de lo material como carne pecaminosa portadora de sufrimiento (simbolizado por la mujer). A este respecto se podría comparar las teorías marxistas y comunistas como un retorno revalorizador a la materia (materialismo) y al comunarismo matriarcal. La propia Rusia, cuna del comunismo, es señalada por muchos autores como sociedad matriarcal.
En este punto conviene una aclaración: cuando utilizo la palabra matriarcal, la utilizó en el sentido que lo hace Ortiz Osés y otros autores, que no es en un sentido de matriarcado (en el que el poder político y económico esté en manos de la mujer ) del que al parecer no hay pruebas de que haya existido. Me refiero en cambio y siguiendo las ideas de Andrés Ortiz Oses, a un matriarcalismo, que se referíria a "la importancia mítico-religiosa y aun psicosocial de la madre-mujer". (2)


Dicho lo anterior, podemos deducir de la mitología vasca, que el númen principal , Mari, señora de las profundas simas y de los fenómenos celestes, cuya metamorfosis en múltiples animales y fenómenos atmosféricos nos hace intuir que es una personificación de la madre naturaleza, es una figura arquetípica proto-Mediterránea que no es absolutamente positiva ni absolutamente negativa, sino que al igual que la naturaleza, otorga y quita, es Señora de la vida y de la muerte, por un lado su guarida subterránea es fuente de bienes innumerables como la sidra, la miel, o la leche que mana en las profundidades de sus cuevas, y por otro lado asola los campos con las tormentas y el pedrisco.
En las iniciaciones antiguas, matriarcales, el heroe bajaba al inframundo simbolizado por un animal -La sierpe- o el fondo marino, el centro de la tierra o el Hades custodiado por la propia maga-sierpe. Después de ser devorado el neófito volvía a la vida y era devuelto tras aprender la magia de la fertilidad-fecundidad o la magia matriarcal-femenina de la caza. En cambio el posterior heroe patriarcal en vez de asumir-ser digerido por el dragón devorador (inconsciente,) lucha contra el y con sus espadas y armas lo mata (destruye el subconsciente en favor de la consciencia racional y patriarcal). " Si el héroe es antes engullido (iniciado), ahora es el que acaba con el engullidor. Mientras que la sierpe originaria es el animal mágico fertilizante, ahora se convierte en el diablo. Así ocurre en la mitología hindú donde la serpiente Vitra es vencida por el poderoso díos Indra.En la mitologia vasca, podemos apreciar este paso posterior de signo patriarcal en la leyenda de teodosio de Goñi, en la que el heroe patriarcal cristiano San Miguel, mata al dragon.

imagen de San miguel derrotando al demonio simbolizado por una figura femenina

Es el destronamiento del animal paleolítico por los héroes griegos. Según Gideón " El hombre y el animal conforman en el paleolítico una realidad hibrida: " todo poseía vida y alma, todo podía ser totem. El totemismo significa una interrelación universal, aunque su lugar más destacado lo ocupara el culto animal " (3)
según Ortiz Oses, Mari podría ser la mága vasca similar a la gran maga o diosa madre paleolítica. Sería el tótem del pueblo vasco. "Su posesión de los medios mágicos, su carácter de sierpe engullidora, el ser el espíritu-guardián, manitú o ayudante-tótem último, su afiliación y metamorfosis en el mundo vegetal y animal-como espíritu del bosque, sus árboles y animales: Mari del bosque o basoko Mari- así como en el mundo mineral con sus cuevas sagradas y, finalmente su carácter de dueña de las aguas y de la fertilidad-fecundidad"... " Señora del destino y de la muerte. Como Guardiana y jefa del inframundo, Mari no solamente es la específica divinidad lunar y nocturna, sino asimismo albergadora de las almas de los antepasados". (4)

estalagmita de la cueva de Zelharburu, que es venerada como "la santa de la cueva", y que al parecer es una imagen de Mari misma.

al igual que la gran maga paleolítica descrita por el mitólogo ruso Propp, alberga grandes tesoros en sus antros subterráneos, es raptora de almas, y los que entran en su cueva, lugar prohibido, son iniciados en un viaje de ida y vuelta en la regeneración y transmutación y los héroes que entran en su cueva salen con poderes especiales, materiales preciosos etc. como por ejemplo en la leyenda de Canillo, en la que viaja por el mar a casa del diablo besugo-diablesa donde es encerrado y del que sale con el conocimiento del lenguaje de los animales.
Si bien es una hipótesis no confirmada del todo la correspondencia de Mari con la gran maga paleolítica, según Ortiz Oses sí que parece más que evidente la similitud entre Mari y las diosas mediterráneas (demeter, gaia, rea, hera, atena, artemis, leto, Melissa, isis, Cibeles, Afrodita).
En los misterios de eleusis, dedicados a la diosa demeter, se veneraba el sagrado aidoion-genital femenino, representado por el " peine " numinoso (kteis gynaikeios).
Mari aparece a la entrada de las cuevas peinando su larga cabellera con un peine de oro.
El peine de la diosa, (griega o vasca), significa su propio sexo femenino, o sea la flor, el reverdecer y brotar, la fecundidad del mundo. (La etimología de peine-orraze y es flor de cardo, germen, sementera, Concha, etc.).


Para Jung, el objetivo al que deberíamos aspirar en términos psicológicos, es a un equilibrio entre la parte masculina de la psíque y su correspondiente parte femenina. Este equilibrio se encuentra simbolizado en el mandala, arquetipo por excelencia de la vida (y de la muerte) la unidad de los contrarios. Para Jung, el inconsciente colectivo encuentra su arquetipo en la " madre ", estando mediado por las "matrices" o "matronas" (mattern) funcionales. El " padre " simboliza a los "patrones" (pattern) de la cultura política o racionalidad vigente, es decir a la consciencia colectiva.
De forma que el héroe matriarcal con su regresión al inconsciente, su viaje al interior del mar o de la serpiente devoradora sería la asunción o integración por parte de la conciencia de la parte femenina subconsciente y creadora. En cambio el heroe patriarcal, mata al dragón, destruye su inconsciente, la parte creativa, en favor del logos patriarcal (la razón). El discurso de Andrés Ortiz Oses, que él mismo reconoce como pró-matriarcalista, posee según el "una intención específica y crítica: compensar mítica, simbólica y psíquicamente nuestra cultura patriarcal".(5)


Vistas todas estas connotaciones psicológico-antropológicas de nuestro trasfondo mitológico, que es también nuestro trasfondo histórico, podríamos ver a la luz de todo ello la actual sociedad vasca en la especie de esquizofrenia que nos divide entre la mentalidad matriarcalista-naturalista por un lado y la razón de estado patriarcal por otro. un conflicto, en palabras de Ortiz Osés :"entre mattern y pattern , entre mytos y logos, entre " estar " y " ser ". " Entre la " regresión " matriarcal y la "agresión-progresión" patriarcal". (6)
Según Ortiz Oses entre esta dicotomía ..."comparece como símbolo medial, el fratriarcado: el fratriarcaísmo como mediación-reconciliación, y consentimiento de naturaleza y espíritu. Pues si el matriarcalismo sin el patriarcalismo es ciego, el patriarcalismo sin el matriarcalismo es vacío. " (7)

en su prólogo al libro " mitos y leyendas vascos " Ortiz Oses resume estas ideas diciendo que nos encontramos en la mitologia vasca ..."con una axiologia eco-feminista o gin-ecológica crítica del ordo patriarcal vigente. Incluso pensamos que el tema de las violencias en las últimas épocas sólo puede entenderse antropologicamente como consecuencia del choque y conflicto, iniciados en la drástica industrialización y agravados por el absolutismo franquista, entre ese fondo matriarcal-naturalista y comunalista vascos y el patriarcal-racionalismo y de proveniencia indoeuropea y de signo estatal-liberal e individualista) que, por su parte, ofrece junto al lado positivo de una hipotética racionalización, el negativo del abstracciónismo). He aquí que la importancia de la mitología -en este caso, vasca- es algo más que mero folklore al uso, pues que constituye un acceso de entendimiento y comprensión al " alma" (a veces en pena) de un pueblo." (8)


citas: 1,2,3,4,5,6,7.ANTROPOLOGIA SIMBOLICA VASCA. Andres Ortiz-Oses. 1985. ANTHROPOS

8....MITOS Y LEYENDAS VASCOS. J.M.Barandiaran. Prologo y epílogo de Andres Ortiz-Oses.1985. JAMKANA

2007-06-27

2007-05-17

INVIERNO

IMAGENES: David Elgea
MUSICA : Carlos Gardel

2007-01-28

NAVAHO SAND PAINTINGS

Los navajo son un pueblo pacífico que vive en el sudoeste de Estados Unidos. Pastores y agricultores semi nómadas, estos indígenas cambian su Hogan (vivienda) del invierno por la del verano situada en las montañas.
Centrados en su actividad de pastoreo y pequeños cultivos van de un lado a otro de esta región. Así lo hicieron por lo menos hasta no hace mucho tiempo.
Los hombres medicina navajos se llaman "Hataali" (cantores) y son un factor dominante en la vida de esta tribu. Los navajo son intensamente religiosos y la vida indígena se ve centrada tanto en torno a los rituales, que se describe las ceremonias como entrelazadas con la vida diaria hasta el punto que no podrían existir la una sin la otra .
la principal fuente de la que me sirvo de para escribir estas líneas es la colosal obra de Curtis escrita entre los año 1907 y 1935. Curtis dedicó treinta años a recorrer Estados Unidos de norte a sur y fotografíar la vida de los indígenas en su estado más tradicional, que ya estaba comenzando a desintegrarse .
Curtis, viendo que estos indígenas de principios del siglo XX eran los últimos que iban a vivir en sus formas tradicionales, decidió realizar una labor antropologica pionera y recopilar toda la información posible, tanto etnográfica como fotográfica, para salvaguardar aunque sólo fuera en parte, toda la rica tradición oral y estética de los indígenas de Norteamérica. De esta ingente labor, durante treinta años, salieron no menos de veinticinco volúmenes que recogen casi todas las tribus que existían entonces. La vida de los indios navajo ha cambiado mucho desde entonces, pero los indígenas navajo en la actualidad siguen manteniendo sus tradiciones en la medida de lo posible.
La posición del chaman dentro de esa sociedad era preponderante y constituía el elemento jerárquico de la vida espiritual indígena. El indígena necesitaba del chaman para entender el mundo. El chaman, como ya sabemos, es un especialista en comunicarse con los seres sobrenaturales (mediante el trance o los sueños ). Sólo el chaman pueda acceder al contacto directo con estos seres, y por tanto el chaman se convierte en el intermediario del hombre común con los seres sobrenaturales.
Yo definiría la religión como : Es el discurso de consenso sobre lo trascendente. Regula varios aspectos imprescindibles para la vida y la supervivencia de los individuos y grupos humanos. Estos aspectos son, entre otros: las cuestiones ontológicas sobre el origen y destino del hombre y del mundo. Cosmogonía, escatología y preceptos morales para posibilitar la vida humana en grupos cohesionados. Proporciona cohesión social y frecuentemente se une al poder político o es en sí un poder político. Su función es regular y normativizar las ideas sobre lo sobrenatural y lo trascendente. Dar un cauce a estas ideas y dotarlas de consenso en cada grupo humano concreto para el mejor funcionamiento de la sociedad .
La religión es aestética, en el sentido etimológico de la palabra " estética " (lo percibible por medio de los sentidos, de la sensación) ya que basa sus paradigmas en ideas sobrenaturales, esto es, una experiencia no basada en lo percibido por los sentidos sino a través del pensamiento (la fe por ejemplo).
Paradójicamente, las religiones hacen un uso exhaustivo de todas las manifestaciones estéticas (artísticas) para el desarrollo de sus prácticas rituales: música, cánticos, pinturas, esculturas, arquitecturas, instalaciones (el uso de varios lenguajes artísticos a la vez para crear un ambiente determinado: el ambiente de lo sagrado).
En el contexto Navaho el hombre medicina es el que unifica los significantes de lo sobrenatural, y establece un sistema mágico que es aceptado por el grupo. Se unifica el contexto y se llega a un orden.
Este paradigma de lo sobrenatural se articula fácilmente y se hace presente por medio del signo o más concretamente de esa clase especial de signos que son los símbolos. En todas las religiones (casi) la imagen simbólica acaba siendo objeto de culto y portadora privilegiada del poder sobrenatural.
Los Navaho, al igual que otros pueblos indígenas, utilizan el arte como medium privilegiado para traer a presencia las ideas sobre lo trascendente . En este caso que nos ocupa son las pinturas secas o pinturas de arena (sand paintings ).
Es de destacar la similitud con los mandadas tibetanos, que también se realizan con arenas de colores y también se destruyen después de realizar el ritual.
De esta forma, una vez más, la relación entre magia, religión y arte se hace patente. La religión necesita del arte para que la idea de lo sobrenatural no sea una pura abstracción , la imagen hace que lo sobrenatural sea visible y se convierta en un elemento de sugestión muy poderoso.
En el caso de las pinturas de arena, cuando el hombre medicina completa al ritual con la plegaria correspondiente, activa la pintura (el poder de la pintura ) y se produce la transubstanciación: la imagen se hace receptiva del poder sobrenatural y el chaman entonces la aplica al paciente.
Cuando el hombre medicina realiza la pintura de arena, " su belleza y su descripción del poder de los espíritus atrae a estos, ese poder real de los espíritus se usa entonces para curar al enfermo ".
" en el ritual de curación se sienta al o la paciente en la pintura de arena ya terminada y a continuación, se le esparce parte de ella sobre el cuerpo. Pero la pintura ha sido rociada previamente con polen o harina de maíz sagrados para salvaguardar sus poderes curativos. Luego se invoca a los mitos y dioses asociados a la pintura, por medio de cantos poéticos y el hombre medicina relaciona el cuerpo de la persona enferma con el de la deidad, la cabeza con la cabeza, la mano con la mano, el pie con el pie y la mente con la mente, sustituyendo así el mal que hay en el paciente por todo lo bueno que hay en la pintura de arena"
Esta creencia de que un dibujo de la deidad, por simpatía, puede atraer al poder de la deidad misma, y este poder puede usarse al antojo de especialistas (el hombre medicina), es un ejemplo de magia homeopática o simpatética, que con tanto detalle y datos describe James Frazer en " La rama dorada". En la magia homeopática o simpatética, según Frazer, " el primer principio puede llamarse ley de semejanza... El mago deduce que puede producir el efecto que desea sin más que imitarlo... los encantamientos fundados en la ley de semejanza pueden denominarse de magia imitativa u homeopática".
Como hemos visto, la pintura es una parte fundamental en la operación de " bajar " el poder sobrenatural al individuo particular por mediación del chaman. En otras culturas está " atracción " de lo sobrenatural se hace mediante objetos, ritos, sonidos o todo esto a la vez. En el caso que nos ocupa se trata de una imagen muy elaborada, con un gran componente artístico. Todos los elementos que confluyen en el Hogan (formas, colores, sonidos ), crean el ambiente de lo sagrado, y los mecanismos mas profundos de la mente , como son las creencias, se activan . Este poder de sugestión en el individuo, atrapado por su propio contexto religioso-cultural, hará que aunque no se cure, no merme su creencia en la magia.
La idea religiosa como la gran creadora de imágenes se entremezcla con el arte de tal manera que en las pinturas de arena no se sepa a ciencia cierta si sus elementos constitutivos son arte o son religión.
Es de destacar esta doble articulación que tiene lugar en las pinturas de arena: en primer lugar el significante: el arte, las figuras pintadas. Y por otra parte el significado: los poderes invisibles que pueblan el mundo, la idea religiosa.
El enunciado es lo que pintamos, la pinturas y la enunciación es el modo en que lo hacemos, (lo hacemos de forma ritual); o bien también podemos decir: el enunciado es el ritual (lo que hacemos) y la enunciación es el modo en que lo hacemos (lo hacemos de modo artístico ) por tanto: las pinturas de arena ¿Son en un ritual que lo realizamos de forma artística o son una expresión artística que realizamos de forma ritual? .
Un elemento paradigmático muy importantes de estas pinturas es la armonía: la armonía se aplica en las pinturas para una acción efectiva de la magia homeopática . La armonía simbólica se ve al primer vistazo de las pinturas. En ellas todo está ordenado. Los seres mitológicos se disponen armónicamente alrededor de un centro, se ordenan las direcciones de los cuatro puntos cardinales, en forma de cruz griega y a veces a la vez las plantas sagradas forman una cruz de San Andrés. Las figuras no están estáticas, sino que el movimiento es indicado por la dirección de las piernas y por la pluma de su cabeza. Las posiciones de los elementos y su composición denotan armonía, pero podemos ir más lejos: las figuras, estilizadas y geometrizadas enormemente, están formadas por círculos, triángulos, rectángulos, cuadrados etc. formas geométricas puras, que cualquier estudioso del arte o de la psicología de la percepción estará de acuerdo en que propicia la sensación armónica. Por tanto geométrización y armonía puede considerarse que van de la mano.
Ahora bien, si esta armonía se da en los elementos formales de la pintura ¿Qué ocurre en la cosmología navajo, o sea en el sustrato intelectual del que nacen las pinturas?.
" La opinión más ampliamente extendida entre los nativos americanos del suroeste es que la tierra es un ser viviente. Los Zuñi la consideran un pariente espiritual. Todo lo que forma el paisaje: los árboles, las rocas y las nubes, etc. (elementos que están presentes en las pinturas) están íntimamente relacionados. Los navajo, a este mundo en que vivimos, al cosmos, al planeta tierra, lo llaman "Hozho" que se traduce como equilibrio o armonía.
El enfermo, se considera que había dejado de mantener la armonía con el entorno, o tal vez había infringido las normas y práctica ceremoniales. De esta forma los rituales de las pinturas de arena tenían como fin restaurar la armonía entre el paciente y el mundo de los espíritus. Por tanto la armonía que se pretende restablecer se manifiesta en la armonía de la forma, y la idea abstracta (religiosa )se trae a presencia (transubstanciación) con la imagen armónica y tangible que proporciona el arte.
como diría Frazer, lo parecido llama a lo parecido. La armonía de la pintura llama a la armonía con el mundo (salud).
Para que esta magia sea efectiva se necesitan los poderes sobrenaturales, y de nuevo, la magia homeopática juega aquí su papel: entramos de lleno en el concepto de poder. El poder del chaman, que proviene del poder sobrenatural, se manifiesta en las pinturas por elementos concretos " poderosos " como son: rayos, truenos, flechas, que transmiten inmediatamente a la mente la idea de poder tangible (y real en la vida cotidiana).
Estos elementos como rayos y truenos y flechas son repetidos en el dibujo insistentemente y en un número muy elevado, de forma que se pretende que una gran acumulación de signos gráficos de elementos poderosos como el rayo por ejemplo, traiga mucho poder a la pintura.
Veamos ahora cómo son esos elementos de poder de que está formada la pintura de arena. Todos estos elementos están relacionados con lo sagrado. Algunos objetos y esencialmente representaciones de fenómenos naturales no puede ser reconocibles por nadie que no fuese guiado por un Navajo, como por ejemplo las nubes que aparecen geómetrizadas en forma de un triángulo encima de un rectángulo.
El borde que circunda los elementos de la pintura suele ser el arco iris o la guirnalda-espejismo. Este arco iris protege el dibujo por tres de sus lados, dejando el Este abierto (el Hogan tiene también siempre su entrada protegida por el este.) Esta abertura está siempre protegida por dos guardianes. Los antebrazos de las figuras así como las piernas, pueden llevar el símbolo de poder de la figura, como son armas de obsidiana o relámpagos. Hay un gran énfasis en cargar de símbolos de poder a las figuras, con decenas de flechas en cada mano, o el relámpago dibujado en sus brazos y piernas muchas veces. Esta idea de poder por repetición es muy importante.
Muy común en las pinturas de arena, es que los personajes tenga la cara dividida en bandas de colores. Con una raya amarilla cruzando la boca, otra banda cruzando por la nariz, una banda negra cruzando por los ojos y una blanca en la frente. Este es el símbolo de la casa del Sol, y por supuesto es otro signo de poder.
Como hemos visto, los navajo consideran un ser viviente a la tierra y a todo lo que en ella brota o se mueve: La llaman armonía (Hozho ) y esta naturaleza, es la red en la que está inmerso el indigena y de la cual forma parte. Por tanto la idea de armonía con la naturaleza es primordial, ya que nuestra conexión con ella es total.
Por tanto el asunto trascendente es esta red (la naturaleza) y se hace visible esta red en la pintura de arena. Esa red es sagrada y somos sagrados en función de ella. O dicho de otra forma, esa red es armónica y somos armónicos en función de ella. Por tanto en función de esa red (y de traerla a presencia en la pintura de arena) recobramos la armonía (curación).
Es por ésta conexión que la pintura es sagrada. Es una imagen sagrada, se ha convertido en algo trascendente.
Las coincidencias entre las pinturas de arena de los Navajo y los mandadas tibetanos ya son descritos por Mircea Eliade en " mito y realidad ". Eliade nos lo confirma : " en el ritual curativo de los Bhils hay un detalle particularmente interesante. El hechicero purifica el lugar que queda junto a la cama del enfermo, y con harina de maíz, dibuja un "mandol". En el interior del dibujo inserta la casa de los seres sobrenaturales y traza asimismo sus figuras... el término mismo de "mandol" relata su origen indio. Se trata, bien entendido, de un mandala, dibujo complicado que desempeña un importante papel en los ritos tántricos-tibetanos.
Pero el mandala es ante todo un " " imago mundi ": representa a la vez el cosmos en miniatura y el panteón de los dioses. Su construcción equivale a una recreación mágica del mundo. Por consiguiente el mago Bhil, al dibujar el "mandol" al pie del lecho del enfermo, repite la cosmogonía,... al quedar hecho, de un modo simbólico, contemporáneo de la creación del mundo, el enfermo se sumerge en la plenitud primordial, se deja penetrar por las fuerzas gigantescas que in illo tempore, han hecho posible la creación. No carece de interés recordar, a este propósito, que entre los Navaho, el mito cosmogonico, seguido del rito de emergencia de los primeros humanos del seno de la tierra, se recita sobre todo con ocasión de las curaciones o durante la iniciación de un chaman... La ceremonia comporta igualmente la ejecución de complejos dibujos sobre la arena... estos dibujos (que recuerdan extraordinariamente a los mandadas indo- tibetanos) actualizan uno tras otro los acontecimientos que tuvieron lugar en los tiempos míticos".
Yo destacaría aquí la definición del mandala como "imago mundi", y cómo las pinturas navajo representan el mundo, la armonía de este y la pretensión de devolver la armonía al paciente.
La cosmogonía como armonía, por tanto es evidente en estos casos del mandala y de las pinturas de arena navajo. Pero a este respecto Mircea Eliade nos brinda otro párrafo que corrobora lo que yo había escrito más arriba: " ...se comprende por qué este mito goza de tanto prestigio entre los polinesios. La cosmogonía es el modelo ejemplar de toda especie de " hacer ": no sólo porque el cosmos es el arquetipo ideal, a la vez, de toda situación creadora y de toda creación, sino también porque el cosmos es una obra divina. Ésta, pues, santificado en su propia estructura. Por extensión todo lo que es perfecto, " pleno ", armonioso, fértil, en una palabra: todo lo que está " cosmificado", todo lo que se parece a un cosmos, es sagrado" .
Así pues, veo contrastado con otros autores la idea que yo apuntaba del dibujo de arena de los navajo a como imagen del mundo, de la armonía, del propio "Hozho", como lo denominan los navajo, que impregna las pinturas, y que se pretende transmitir al paciente. Las pinturas de arena Navajo, en cuanto cosmogonía, aluden intrínseca y directamente a a la armonía, a una "cosmificación": por medio de la ejecución pictórica del cosmos o red sacralizada con la que el indígena se siente espiritualmente unido, se reestablece la armonia o salud del enfermo o de la comunidad.

2007-01-22

YANTRA

IMAGENES: David Elgea (fotos de la Web)
MUSICA: Ravi Shankar ( Chants of India )

2007-01-18

GOBI

IMAGEN: google earth
MUSICA: David Elgea -improvisacion - (carrillon vst)

2007-01-07

EMOCION

IMAGEN: David Elgea
MUSICA: Improvisacion con teclado MIDI:David Elgea

El viernes me llegó el teclado MIDI y ayer lo estuve probando y grabé una canción que me pareció bonita. hoy se me ha ocurrido editarla con unos videos de flores y cuando lo he visto editado por primera vez....era tristisimo !!...me ha despertado una emocion increiblemente fuerte y he empezado a llorar. no sé como han confluido esos sonidos y esas imágenes, pero me parecia tristisimo...( nunca me habia pasado que una obra mia me despertase una sensación tan potente. las flores con esa musica evocan la muerte...no se...algo muy triste.
Además precisamente, se me ha ocurrido la idea de editarla buscando algo bello...la musica era bella...las flores muy bellas...pero la mezcla ha sido desconcertante.
He dudado si poner el video en el blog, por que no quiero poner triste a nadie, pero al final aqui está. espero vuestros comentarios.

2007-01-05

ELGEA URBAN FASHION !!!!!!!!

YA ESTÁN A LA VENTA !!!! Las esperadas camisetas invierno-primavera diseñadas por el que escribe !!!! si alguien quiere reservar alguna puede hacerlo poniendo un comentario a este post indicando la talla.solo hay de color negro .
Para los habituales del FOX, estarán allí hoy mismo viernes 5 de enero a la noche.